Michael Rudolph 2004:
"The Emergence of the Concept of `Ethnic Group` in Taiwan and the Role of Taiwan’s Austronesians in the Construction of Taiwanese Identity"
1. Introduction
2. Endeavours to reorganize
collective memory in Taiwan after the lifting of martial law in 1987
3. Adoption of the concept of
`ethnic group` in Taiwan
4. From the `question of
provincial origins' to `Taiwan- versus China-consciousness`
5. The discourse of `Taiwan’s
four great ethnic groups` and Taiwan’s Aborigines
a) Gain of trust in front
of Taiwan’s non-Hoklo electorate
b) Demarcation against
Taiwan’s Mainlander-Han
c) Challenge of China’s
nationalist discourse
6. Re-amalgation of
`Taiwan’s four great ethnic groups` into `Taiwan’s fate- and life community`
7. Taiwan as the centre of
the pacific world
8. Reaction of the PRCh
9. Conclusion
Abstract of the paper for the "Workshop on Modern
Chinese Historiography and Historical Thinking", University of Heidelberg,
Germany, May 23-27, 2001 (published in:
Historiography East and West:
A multi-lingual on-line journal for studies in comparative historiography
and historical thinking.
Leiden: Brill,
vol. 2 (1), 2004, p. 86-115.)
On March 12, 1996, the newly elected Taibei city mayor
Chen Shuibian announced that the street in front of the president’s palace
in Taibei - `Long live Chiang Kai-shek Road` - had been renamed to 'Ketagalan
Allee.` The Ketagalan were one of those aboriginal groups in Taiwan that had
assimilated to Han-society long before.
In his reflections on the structures of collective
memory, Jan Assmann (1997) contends that after a period of 40 years the
memory of a generation of people with shared experiences comes to a critical
stage. After this period those who were witnesses of significant events as
adults, gradually step out of professional life. When they die, their memory
- or better: the `social frame` in which their memory was organized -
vanishes,[1]
and certain aspects that have not been transformed into cultural memory yet
may fall into – or may be left to - oblivion.
If we look at Taiwan, Taiwanese Han elites showed
tremendous efforts to reconstruct collective memory since the end of the
1980s – exactly those years when mainlander elites memory had begun to
wither away and other memories had the chance to take over. The notion of
`Taiwan’s fate community` - a concept that has been set up by Taiwan’s
opposition party in 1989 - , as well as the notion of `Taiwan’s life
community` put forward by the central figure of Taiwanese KMT-elites Li
Denghui shortly afterwards, converged into a long-term community renaissance
policy after 1992, which `in a time of national identity crisis in Taiwan
had the main purpose to refocus people’s identity on Taiwan and let the
peoples original collective memory reorganize and reappear` (Chen Hua 1998).[2]
In this project, all communities in Taiwan – ethnic, rural and urban
communities, most of which where either Hoklo, Hakka or aboriginal – where
asked to participate actively in local cultural life, to organize rites and
festivals, and to engage in the preservation of local culture and the
collection of oral history.[3]
My paper explores the role of Taiwan’s aborigines in this
process of memory reconstruction in Taiwan since the lifting of martial law.
The emergence of the notion of `ethnic group` in Taiwan and the construction
of `the four great ethnic groups` were important steps in this endeavour: By
shifting the focus away from the `China nation` to distinct `cultural` and
`ethnic groups`, the framework in which people had forcibly organised their
memory for forty years was broken up and newly arranged; though the new
framework was not clearly articulated yet, DFP- as well as KMT-politicians
conjured ethnic integration of the people in Taiwan, which would finally
either crystallise into a `new arising nation` or into a `new Taiwanese`. In
this process, Taiwan’s austronesians fulfilled an important role in
political, historical as well as in cultural terms: Not only could Taiwan’s
history now be backdated to a history of 8-10 thousand years, even longer
than that of the mainland; Taiwan’s austronesian heritage also served as a
proof that Taiwan - in cultural and genetic terms – had its own
particularity and was much more connected to the pacific region than to any
region to the west of Taiwan.
Map: The Austronesian Dispersal
Source: Historical Monthly (Lishi Yuekan) N0.51, 4/1992:11. Original source in English language: Peter Bellwood, 1991, “The Austronesian Dispersal and the Origin of Languages”, in: Scientific American 7/1991:88-93.
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山海文化雙月刊專題, 1994, "我們都是平埔族",
in:
山海文化雙月刊,
5期,
1994:1-81.
“Die Entstehung des Konzepts
der `Ethnie` in Taiwan und die Rolle der malayo-polynesischen Urbevölkerung
bei der Konstruktion einer `taiwanesischen Identität`“
1. Einführung
2. Bestrebungen zur Umgestaltung
kulturellen Gedächtnisses in Taiwan nach der Aufhebung des Kriegsrechts
3. Die Übernahme des Konzepts der Ethnie in
Taiwan
4. Von der 'Provinzenabstammungsfrage' zum
`Taiwan- versus China-Bewusstsein`
5. Der Diskurs der `vier großen Ethnien`
und Taiwans Ureinwohner
a) Vertrauensgewinn gegenüber
nicht-Hoklo-Wählergruppen
b) Abgrenzung gegenüber Taiwans
Festländer-Han
c) Herausforderung des
nationalistischen Diskurses der Volksrepublik China (VRCh)
6. Re-Amalganisierung der `vier großen
Ethnien` in einer `taiwanesischen Schicksals- und Lebensgemeinschaft`
7. Taiwan als Zentrum der pazifischen Welt
8. Reaktion der VRCh
9. Zusammenfassung
Abstract
Als 1990 mit Li Denghui erstmals ein Taiwanese offiziell in das Amt des Präsidenten Taiwans gewählt wurde, setzte ein tiefgreifender kultureller Umbruch auf der Insel ein. Nach vier Jahrhunderten der Beherrschung durch äußere Mächte (Spanien, Holland, China, Japan sowie die nach 1945 mit Chiang Kai-shek auf die Insel geflüchteten `Festländer`) gelangte nun das Thema der taiwanesischen Identitätssuche – bei guter Vereinbarkeit mit Lis Bestreben, seine Macht gegenüber den in der Regierung weiterhin präsenten Festländern zu konsolidieren - zu vorrangiger politischer Bedeutung. Hiermit einher ging auch eine Neueinschätzung des Verhältnisses Taiwans zum kommunistischen Festland, welches diese Entwicklung mit immer vehementeren Souveränitätsbekundungen zu verhindern versuchte und seiner Überzeugung von der kulturellen und blutsverwandtschaftlichen Zusammengehörigkeit von Taiwans und Chinas Bevölkerung weiteren Nachdruck verlieh.[4] Die Neuverhandlung kultureller Identitäten und die Rückbesinnung auf eine besondere, Taiwan von China unterscheidende Geschichte und Kultur ließen auch Taiwans malayo-polynesische Ureinwohner, die sich aus 12 unterschiedlichen Ethnien zusammensetzen, aber nur ca. 1,6% der sonst aus Han bestehenden Gesamtbevölkerung Taiwans ausmachen, nicht unberührt: Erstmals in der Geschichte der Interaktion von Han und Nicht-Han erlebten nun auch ihre Sprachen, kulturellen Traditionen und andersartigen Werte- und Moralsysteme besondere Aufmerksamkeit und Beachtung – eine Beachtung, die sich letztendlich sogar in ihrer offiziellen Anerkennung als indigene Völker und der Implementation kulturspezifischer Institutionen niederschlug. Nicht unwesentlich beteiligt am Erringen der hier genannten Erfolge war die soziale Bewegung der Ureinwohner, die - 1984 im Kampf gegen Diskriminierung und soziale Benachteiligung entstanden - in ihren ersten Jahren eine eher schleppende Entwicklung durchlaufen hatte, die sich aber nach 1990 – als offenkundigste Bezeugerin der Fortdauer, der Authentizität und der Subjektivität dieser Völker - wachsenden Ansehens erfreute. Im dem Beitrag werden diejenigen Faktoren, die die Neueinschätzung der Ureinwohner in Taiwan bedingten, einer eingehenderen Betrachtung unterzogen. Wie bereits angedeutet, waren hierfür sowohl endogene als auch exogene Faktoren verantwortlich. Während die Einbeziehung dieser Bevölkerungsgruppe in den politischen Diskurs Taiwans zunächst eher zufällig im Rahmen der `Ethnisierung` von Taiwans Gesellschaft erfolgte, die der Machtkampf zwischen Taiwans Han und Festländer-Han mit sich brachte, zeigte sich doch bald, dass die Ureinwohner – einmal als distinkte ethnische Gruppe definiert und hervorgehoben - aufgrund des ihnen anhaftenden Merkmals der `Indigenität` eine entscheidende Rolle im Identitätsbildungsprozeß von Taiwans Bevölkerung übernehmen konnten. Meine These hier lautet, dass den Ureinwohnern während der 1990er Jahre eine Schlüsselstellung bei der Konstruktion einer übergreifenden taiwanesischen Identität und der Beschwörung eines alternativen kulturellen Gedächtnisses in Taiwan zukam.
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[1] Assmann, who works with the theoretical framework of Maurice Halbwachs, devides collective memory into two dimensions: communicative and cultural memory. Where the former stands for the experiences people share with other members of their generation (this kind of memory begins when a generation grows up and ends when it dies), the latter means the condensation of memory into mythical narrations liturgically repeated and remembered in festivals, rites etc. (vgl. Assmann, Jan, 1997, Das kulturelle Gedächtnis, (C.H.Beck) München 1997:50f).
[2] vgl. Chen Hua, 1998, Shequ yingzao yu jiti jiyi [Community Renaissance
and Collective Memory], (Paper presented at the Third Annual Conference on the
History and Culture of Taiwan at Columbia
University, August 20-23, 1998) New York 1998:2;13. In his article, Chen Hua
also refers to Halbwachs.
[3] The idea officially propagated was `that only through participation in
cultural activities in one’s own community, civil consciousness and responsibility
could be developed and finally be adapted to a national level`. However, the
activities mentioned surely also served the generating of cultural memory in
Assmann`s sense. [4] Die hier angesprochene Verschiebung der inneren und der äußeren politischen Bedingungen überantwortete Taiwans politische Reformer einer schwierigen Situation: War es einerseits wichtig, in einer Zeit postkolonialer Fragmentierung und Neuformation eine neue Basis innergesellschaftlicher Solidarität für die unterschiedlichen Bevölkerungsgruppen in Taiwan zu finden, mussten andererseits auch Symbole und Zeichen gesetzt werden, die einer erzwungenen Inkorporation in ein großchinesisches Reich entgegenwirken konnten. |